ԿԱՐՊԻՍ ՔՈՐԹԵԱՆ (*)
Ֆրանսերէնէ թարգմանեց՝ Լ. Մ.
Նշեալ կէտերու մասին կարճ քննարկումէ ետք, պիտի փորձեմ 20րդ դարավերջի հայկական ինքնութեան կամ ինքնութիւններու շուրջ քանի մը հարցադրումներ կատարել։ Տեսնենք նման հարցումներու պատշաճութիւնը - որ բազմամշակութայնութեան եւ հաւաքական ինքնութիւններու յարատեւումի ու պահպանումի հնարաւորութեան ժամանակակից խորհրդածութիւններուն ոլորտին կը վերաբերի, երբ անոնք փոքրամասնութեանց խնդրական կարգավիճակը ունին -։
Խօսքիս մէջ պիտի անդրադառնամ հետեւեալ երկու կէտերուն.-
1 - Ի՞նչն է որ կը կերտէ հաւաքական ինքնութիւն մը։ Բաւարա՞ր է յղումը կարգ մը հիմնական չափանիշներու, ինչպէս՝ լեզուն, կրօնը, ազգագրութիւնը, պատմութիւնը (մասնաւորաբար երբ ան ողբերգական է), սովորութիւնները։
2 - Ի՞նչ չափով հաւաքական ինքնութեան մը պատկանելու զգացողութիւնը կը թոյլատրէ կամ կ՚արգիլէ գերազանցել իր սեփական պատմութեան համագրայնութիւնը եւ իր անձնական փորձառութեան իւրայատկութիւնը։
1 - Ի՞նչը կը կերտէ հաւաքական ինքնութիւնը։
Այս հարցումին նկարագրական պատասխանը կը բաւարարուի քանի մը որոշիչ չափանիշներու ընտրութեամբ, որոնք կը կազմեն՝ լեզուն, հաւատքը, ազգային ծագումը, պատմութիւնը, աւանդութիւնը, սովորութիւնները, եւայլն։ Բայց իմ կարծիքով նման նկարագիր մը չի սպառեր ինքնութեան իմաստին՝ եթէ խնդրոյ առարկայ հաւաքականութիւնը ըմբռնուի ուժական (dynamique) առումով։ Արդ, նման ուժական ընկալումը յստակապէս էական ծաւալաչափն է, որ կ՚որոշէ հաւաքականութեան ինքնութիւնը ուրիշի հետ յարաբերութեան ծիրին մէջ, որ կրնայ ըլլալ անհատ մը, հաւաքականութիւն մը եւ կամ համախմբող ընկերային մարմին մը։
Ինչպէ՞ս կը ծագի նման զօրաւոր գործօն մը որ միաժամանակ որոշիչ է եւ վճռական, հաւաքականութեան մը ուրիշի հետ յարաբերութիւն հաստատելու տեսակէտէն։
Այս հարցումը տալը կը նշանակէ անպայման տեղաւորուիլ սոյն հաւաքականութեան պատմութեան մէջ, որովհետեւ նոյնիսկ եթէ ենթադրենք որ ան սկիզբը կրնար անգիտակցաբար ինքզինք սահմանել իր ցեղային ծագումի շրջագիծին մէջ, բայց եւ այնպէս միշտ ալ պատմական հանգամանքներն են որոնք բնականաբար որոշիչ դերակատարութիւն ունին (լեզուն, կրօնը, հաւատամքը, աւանդութիւնն ու սովորութիւնները) եւ կը զտեն ու կը հաստատեն այս գիտակցութիւնը։ Արդարեւ այս հաւաքականութեան պատմութիւնն է, որ կ՚առաջնորդէ «ուրիշի» հետ յարաբերութիւնը։
Հայոց պատմութիւնը, որ կը պարփակէ կապեր՝ յոյներու, հռոմէացիներու, պարսիկներու, մոնղոլներու, թուրքերու, ռուսերու … եւ ամբողջ աշխարհի հետ իբր սփիւռքային էութիւններ, ներկայի իր ինքնութեան կազմաւորող տարրն է։ Հետեւաբար հաւաքականութեան մը ինքնութեան մասին խօսիլը կ՚ենթադրէ զայն զետեղել իր սեփական պատմութեան մէջ, որ միշտ պատմութիւնն է անոր այլազան յարաբերութիւնններուն՝ ուրիշին հետ (ըլլան՝ խաղաղ կամ բռնի, մշակուած կամ բարբարոս, գաղութականացած կամ գաղութատէր) որոնք այս հաւաքականութեան բոլոր տարբերութիւններն են բաղդատած միւսներուն։
Հաւաքական ինքնութեան գիտակցութիւնը, ուրեմն, նախ եւ առաջ պատմական գիտակցութիւն է, նոյնն է պարագան անհատի մը համար։
Այս հարցումին նկարագրական պատասխանը կը բաւարարուի քանի մը որոշիչ չափանիշներու ընտրութեամբ, որոնք կը կազմեն՝ լեզուն, հաւատքը, ազգային ծագումը, պատմութիւնը, աւանդութիւնը, սովորութիւնները, եւայլն։ Բայց իմ կարծիքով նման նկարագիր մը չի սպառեր ինքնութեան իմաստին՝ եթէ խնդրոյ առարկայ հաւաքականութիւնը ըմբռնուի ուժական (dynamique) առումով։ Արդ, նման ուժական ընկալումը յստակապէս էական ծաւալաչափն է, որ կ՚որոշէ հաւաքականութեան ինքնութիւնը ուրիշի հետ յարաբերութեան ծիրին մէջ, որ կրնայ ըլլալ անհատ մը, հաւաքականութիւն մը եւ կամ համախմբող ընկերային մարմին մը։
Ինչպէ՞ս կը ծագի նման զօրաւոր գործօն մը որ միաժամանակ որոշիչ է եւ վճռական, հաւաքականութեան մը ուրիշի հետ յարաբերութիւն հաստատելու տեսակէտէն։
Այս հարցումը տալը կը նշանակէ անպայման տեղաւորուիլ սոյն հաւաքականութեան պատմութեան մէջ, որովհետեւ նոյնիսկ եթէ ենթադրենք որ ան սկիզբը կրնար անգիտակցաբար ինքզինք սահմանել իր ցեղային ծագումի շրջագիծին մէջ, բայց եւ այնպէս միշտ ալ պատմական հանգամանքներն են որոնք բնականաբար որոշիչ դերակատարութիւն ունին (լեզուն, կրօնը, հաւատամքը, աւանդութիւնն ու սովորութիւնները) եւ կը զտեն ու կը հաստատեն այս գիտակցութիւնը։ Արդարեւ այս հաւաքականութեան պատմութիւնն է, որ կ՚առաջնորդէ «ուրիշի» հետ յարաբերութիւնը։
Հայոց պատմութիւնը, որ կը պարփակէ կապեր՝ յոյներու, հռոմէացիներու, պարսիկներու, մոնղոլներու, թուրքերու, ռուսերու … եւ ամբողջ աշխարհի հետ իբր սփիւռքային էութիւններ, ներկայի իր ինքնութեան կազմաւորող տարրն է։ Հետեւաբար հաւաքականութեան մը ինքնութեան մասին խօսիլը կ՚ենթադրէ զայն զետեղել իր սեփական պատմութեան մէջ, որ միշտ պատմութիւնն է անոր այլազան յարաբերութիւնններուն՝ ուրիշին հետ (ըլլան՝ խաղաղ կամ բռնի, մշակուած կամ բարբարոս, գաղութականացած կամ գաղութատէր) որոնք այս հաւաքականութեան բոլոր տարբերութիւններն են բաղդատած միւսներուն։
Հաւաքական ինքնութեան գիտակցութիւնը, ուրեմն, նախ եւ առաջ պատմական գիտակցութիւն է, նոյնն է պարագան անհատի մը համար։
2 - Եթէ այդպէս է, ուրեմն հարցում կը յառաջանայ գիտնալու համար թէ ինչպէ՞ս հաւաքական ինքնութիւն մը կ՚ընկալէ իր սեփական պատմութիւնը եւ այդ նոյն ընկալումէն մեկնած՝ ան ինչպէ՞ս ինքզինք կը ներկայացնէ։
Եթէ այս պարզ ընկալումը կը պարփակէ յիշեցումը քանի մը պատմական դէպքերու, որոնք ապահոված են պատմութեան շարունակականութիւնը, այն ատեն նման ինքնընկալում-ներկայացում մը կը դատապարտէ խնդրոյ առարկայ հաւաքականութիւնը ինքզինք սահմանելու իբր ստացող-պահպանողը իր անցեալին։ Եթէ, ընդհակառակն, պատմական գիտակցութիւն մը իր իսկ անցեալին նկատմամբ ուժական եւ ստեղծագործ յարաբերութիւն մը կը մշակէ, այն ատեն դէպքերու յիշողութիւնը կը գերազանցէ պարզ վերարտադրութեան եւ պահպանողականութեան սահմանները։ Այսպէս, կրնամ երկու տարբեր մօտեցում ցուցաբերել իրողութեան մը, ինչպէս՝ հայ գիրերու գիւտը եւ հայոց գրականութեան ոսկեդարու (5րդ դար)։ Կամ այս իրողութիւնը ինծի համար գոց սորվուած թուական մըն է, որու թելադրական կարողականութիւնը կը սահմանափակուի Էփինալի (մանկական պատկերացում) պատկերով մը, կամ խնդրոյ առարկայ իրողութիւնը այսօր անգամ կը հարցապնդէ զիս եւ կը պայմանաւորէ իմ յարաբերութիւնը հայերէն լեզուի նկատմամբ՝ նկատի առնելով որ ժառանգած եմ այդ լեզուով գրականութիւն մը, կը խօսիմ ու կը գրեմ անով եւ այս բոլորը նաեւ այն պարագային երբ ան վտանգուած է։
Այս օրինակին հետեւելով կը տեսնենք, որ միեւնոյն հաւաքականութեան մէջ կրնան երկու կամ բազմաթիւ ինքնութիւններ գոյութիւն ունենալ, նայած թէ ինչպէս պատմութեան կը մօտենանք աւելի կամ պակաս կրաւորական թէ գործօն կերպով։ Բայց ամէն պարագայի պատմական գիտակցութիւն մը չի կրնար անտեսել որ հայ գրականութեան ոսկեդարը դարբնած է այս փոքր հաւաքականութեան ինքնութիւնը, զայն մասնակից դարձնելով հնադարեան մտաւորական գանձերուն՝ երկակի հոլովոյթի մը միջոցաւ, որ կը կայանայ մէկ կողմէ օտար մշակոյթը իւրացնելով, հարստանալով եւ միւս կողմէ փոխադարձաբար անոր մասնակցելով, ո՛չ որպէս օտարացած կամ գաղութայնացուած, այլ՝ որպէս հայ։
Պատմութեան նկատմամբ այս խորհրդածութիւնը մեզ կ՚առաջնորդէ ինքնութեան մասին մտածելու ոչ թէ իբր միաւոր, այլ՝ բազմազանութեան եզրերով։ Հաւաքականութեան մը ինքնութիւնը սառած եւ անփոփոխ չէ, որովհետեւ ան արդիւնքն է բազմազան եւ այլազան հեռանկարներու, խորհրդածային տեսակէտներու, որոնք կ՚որոշեն անոր ներկան ու ապագան։
Այս իմաստով թոյլատրելի է խօսիլ բազմազան ինքնութիւններու մասին, նկատի առնելով որ հեռանկարներու այս այլազանութիւնը կը զարգանայ ամենայն ազատութեամբ եւ ի մասնաւորի - ինչ որ կը կազմէ հարստութիւնը ամէն բանի որ իբր ՄԷԿ կը նկատուի - իբրեւ հաւաքականութեան մը, այսպէս կոչուած՝ եզակի ինքնութեան մը հարստութիւնը։
3 - Ասոնք են այն նախադրեալները, որոնմէ մեկնելով կարելի է աւելի ծաւալուն համոյթի մը մէջ փոքրամասնութեան մը հարցը նախատեսեել։
Փոքրամասնութիւն մը տագնապի մէջ է, այսինքն՝ ինքնութեան հարցը կը դրուի, իբր՝ վտանգուած ինքնութիւն, եւ ասիկա կը սկսի այն ժամանակ երբ ան այլեւս չի կրնար լայն մեծամասնութեան ընդմէջէն մասնակցիլ հեռանկարներու փոխանակումին, երբ այլեւս անոր մերժուած է հանրային դաշտը որ բոլորին համար հասարակաց է։ Այսինքն՝ իրեն եւ ուրիշներուն։ Վտարուած՝ հասարակաց հանրային դաշտէն, որուն թէեւ ան մասնակցած է նախապէս, ուր հիմնական հետքերը կան իր մասնակցութեան, այդ փոքրամասնութիւնը ինքզինք դէմ յանդիման կը գտնէ անդունդի մը, որ զինք կը դատապարտէ դարբնելու շտապի մէջ, զեղչուած ինքնութիւն մը, անդամահատուած, սակայն արդիւնաւէտ՝ ապահովելու համար վերապրումը հակամարտութեան նոր շրջանակի մը մէջ այն ուրիշին հետ որ զինք կ՚արտաքսէ։ Այդ միւսը կը յայտնուի, վտանգուած բոլոր փոքրամասնութիւններու գիտակցութեան մէջ իբր այն, որ կրնար թոյլատրել իր ծոցին մէջ կրաւորական փոքրամասնութիւն մը - բայց ոչ երբեք ուժական, հետեւաբար պիտի փնտռէ բոլոր «լաւ պատճառները» - որոնք ո՛չ լաւ են եւ ո՛չ ալ պատճառ - զայն ոչնչացնելու համար։ Ահաւասիկ գործառոյթը, դժոխային ատամնաւոր շարժիչը որ առաջնորդեց օրինակելի կերպով դէպի 20րդ դարու հայկական եւ հրէական ցեղասպանութիւններու կազմակերպումին։
Պէտք է հաստատել թէ զգուշաւոր փոքրամասնութիւն մը - լայն մեծամասնութեան շրջանակին մէջ - գիտակից իր ծայրայեղ անկայուն կարգավիճակին, այլ ելք չունի եթէ ոչ մշակել անխախտ պետութիւն մը ստեղծելու քաղաքական ծրագիրը, իբր միակ ատեանը որ կ՚ապահովէ վերապրումը եւ պաշտպանութիւնը իր անդամներուն, ինչպէս նաեւ անոնց տրամադրէ իրենց գոյութեան յարաբերաբար կայուն պայմանները։
Փոքրամասնութեան մը համար պետութիւն մը ունենալու քաղաքական կամքը ձեւով մը պարտադրուած է հանգամանքներէ մեկնած. հակազդեցիկ է եւ կը գոյանայ, երբ պետական լուծումը կը թուի ըլլալ վերջնական լուծման միակ այլընտրանքը։
Այս տրամաբանութեամբ պետութիւնը կամ պետական կառոյցը կը հանդիսանայ միակ «վայրը», ուրկէ մէկու մը կարելիութիւն կը տրուի իր պատմութեան տալ իմաստ մը, որ դարձած է բացարձակապէս անիմաստ։ Հիմա այլեւս պէտք է ապահովել շարունակականութիւնը՝ հակառակ անոր բիրտ ընդհատման, եւ յատկութիւն ցուցաբերել՝ կերտելու վերանորոգումէ մեկնած աշխարհ մը։
4- 20րդ դարավերջին - Սովետական Միութեան փլուզումէն ետք - հայ ժողովուրդը երկրորդ անգամ ըլլալով անկախ պետութեան տիրացած է։ Սփիւռքը, որ Ա. Աշխարհամարտէն անմիջապէս ետք ընդունած էր Հայաստանի խորհրդայնացումը, բարոյական պարտաւորութիւնը ունի պաշտպանելու երիտասարդ հանրապետութիւնը։ Սակայն, այս նոր կացութեան մէջ երեւան կու գայ մշակոյթներու ընդհարում, իմա՛՝ բազմամշակութայնացում, ուր մէկուն կամ միւսին փորձառութիւնները իրարմէ խորապէս տարբեր են. անոնք որոնք ցեղասպանութիւն տեսած են չեն ապրած Ստալինի արհաւիրքը, եւ փոխադարձաբար՝ Ստալինի դաժանութիւնները ապրած մարդիկ չեն ճանչցած ցեղասպանութիւնը։ Շատ հազուադէպ են նշեալ երկու պատահարները ճանչցած վերապրողները։
Ինչ կը վերաբերի անոնց որոնք միա՛յն սփիւռքային վիճակը ճանչցած են, երբեմն դժուարութիւն ունին ընկալելու այն ինչ որ հասարակաց է իրենց միջեւ։ Եթէ չեմ սխալիր, կը թուի թէ - որոշ պարագաներու - Միացեալ Նահանգներ ապրող հայու մը եւ Ֆրանսա ապրող հայու մը միջեւ տարբերութիւնները կը համապատասխանեն ամերիկացիի մը եւ ֆրանսացիի մը միջեւ գոյութիւն ունեցող տարբերութիւններուն։
Այս պարագային կա՛մ կը փոքրանանք եւ կ՚ամրագրենք անդառնալի իրավիճակ մը, իբր փոխադարձ անհասկացողութիւն մը ենթադրեալ ինքնութեան դէմ յանդիման, ուր իւրաքանչիւրը ինքզինք պահապան հրեշտակ եւ իսկական սեփականատէր կը նկատէ, եւ կամ ալ կը գերազանցենք մասնայատկութիւնները, որպէսզի ի վիճակի ըլլանք փոխանակելու իրական հեռանկարներ եւ տեսակէտներ, այն բանի վրայ որ սկիզբը միայն հասարակաց հիմնադրամ մըն էր, որ կը սպասէ ստանձնուելու եւ հարցապնդուելու՝ զօրութենական յարաբերութեան մը մէջ։
Եթէ այս պարզ ընկալումը կը պարփակէ յիշեցումը քանի մը պատմական դէպքերու, որոնք ապահոված են պատմութեան շարունակականութիւնը, այն ատեն նման ինքնընկալում-ներկայացում մը կը դատապարտէ խնդրոյ առարկայ հաւաքականութիւնը ինքզինք սահմանելու իբր ստացող-պահպանողը իր անցեալին։ Եթէ, ընդհակառակն, պատմական գիտակցութիւն մը իր իսկ անցեալին նկատմամբ ուժական եւ ստեղծագործ յարաբերութիւն մը կը մշակէ, այն ատեն դէպքերու յիշողութիւնը կը գերազանցէ պարզ վերարտադրութեան եւ պահպանողականութեան սահմանները։ Այսպէս, կրնամ երկու տարբեր մօտեցում ցուցաբերել իրողութեան մը, ինչպէս՝ հայ գիրերու գիւտը եւ հայոց գրականութեան ոսկեդարու (5րդ դար)։ Կամ այս իրողութիւնը ինծի համար գոց սորվուած թուական մըն է, որու թելադրական կարողականութիւնը կը սահմանափակուի Էփինալի (մանկական պատկերացում) պատկերով մը, կամ խնդրոյ առարկայ իրողութիւնը այսօր անգամ կը հարցապնդէ զիս եւ կը պայմանաւորէ իմ յարաբերութիւնը հայերէն լեզուի նկատմամբ՝ նկատի առնելով որ ժառանգած եմ այդ լեզուով գրականութիւն մը, կը խօսիմ ու կը գրեմ անով եւ այս բոլորը նաեւ այն պարագային երբ ան վտանգուած է։
Այս օրինակին հետեւելով կը տեսնենք, որ միեւնոյն հաւաքականութեան մէջ կրնան երկու կամ բազմաթիւ ինքնութիւններ գոյութիւն ունենալ, նայած թէ ինչպէս պատմութեան կը մօտենանք աւելի կամ պակաս կրաւորական թէ գործօն կերպով։ Բայց ամէն պարագայի պատմական գիտակցութիւն մը չի կրնար անտեսել որ հայ գրականութեան ոսկեդարը դարբնած է այս փոքր հաւաքականութեան ինքնութիւնը, զայն մասնակից դարձնելով հնադարեան մտաւորական գանձերուն՝ երկակի հոլովոյթի մը միջոցաւ, որ կը կայանայ մէկ կողմէ օտար մշակոյթը իւրացնելով, հարստանալով եւ միւս կողմէ փոխադարձաբար անոր մասնակցելով, ո՛չ որպէս օտարացած կամ գաղութայնացուած, այլ՝ որպէս հայ։
Պատմութեան նկատմամբ այս խորհրդածութիւնը մեզ կ՚առաջնորդէ ինքնութեան մասին մտածելու ոչ թէ իբր միաւոր, այլ՝ բազմազանութեան եզրերով։ Հաւաքականութեան մը ինքնութիւնը սառած եւ անփոփոխ չէ, որովհետեւ ան արդիւնքն է բազմազան եւ այլազան հեռանկարներու, խորհրդածային տեսակէտներու, որոնք կ՚որոշեն անոր ներկան ու ապագան։
Այս իմաստով թոյլատրելի է խօսիլ բազմազան ինքնութիւններու մասին, նկատի առնելով որ հեռանկարներու այս այլազանութիւնը կը զարգանայ ամենայն ազատութեամբ եւ ի մասնաւորի - ինչ որ կը կազմէ հարստութիւնը ամէն բանի որ իբր ՄԷԿ կը նկատուի - իբրեւ հաւաքականութեան մը, այսպէս կոչուած՝ եզակի ինքնութեան մը հարստութիւնը։
3 - Ասոնք են այն նախադրեալները, որոնմէ մեկնելով կարելի է աւելի ծաւալուն համոյթի մը մէջ փոքրամասնութեան մը հարցը նախատեսեել։
Փոքրամասնութիւն մը տագնապի մէջ է, այսինքն՝ ինքնութեան հարցը կը դրուի, իբր՝ վտանգուած ինքնութիւն, եւ ասիկա կը սկսի այն ժամանակ երբ ան այլեւս չի կրնար լայն մեծամասնութեան ընդմէջէն մասնակցիլ հեռանկարներու փոխանակումին, երբ այլեւս անոր մերժուած է հանրային դաշտը որ բոլորին համար հասարակաց է։ Այսինքն՝ իրեն եւ ուրիշներուն։ Վտարուած՝ հասարակաց հանրային դաշտէն, որուն թէեւ ան մասնակցած է նախապէս, ուր հիմնական հետքերը կան իր մասնակցութեան, այդ փոքրամասնութիւնը ինքզինք դէմ յանդիման կը գտնէ անդունդի մը, որ զինք կը դատապարտէ դարբնելու շտապի մէջ, զեղչուած ինքնութիւն մը, անդամահատուած, սակայն արդիւնաւէտ՝ ապահովելու համար վերապրումը հակամարտութեան նոր շրջանակի մը մէջ այն ուրիշին հետ որ զինք կ՚արտաքսէ։ Այդ միւսը կը յայտնուի, վտանգուած բոլոր փոքրամասնութիւններու գիտակցութեան մէջ իբր այն, որ կրնար թոյլատրել իր ծոցին մէջ կրաւորական փոքրամասնութիւն մը - բայց ոչ երբեք ուժական, հետեւաբար պիտի փնտռէ բոլոր «լաւ պատճառները» - որոնք ո՛չ լաւ են եւ ո՛չ ալ պատճառ - զայն ոչնչացնելու համար։ Ահաւասիկ գործառոյթը, դժոխային ատամնաւոր շարժիչը որ առաջնորդեց օրինակելի կերպով դէպի 20րդ դարու հայկական եւ հրէական ցեղասպանութիւններու կազմակերպումին։
Պէտք է հաստատել թէ զգուշաւոր փոքրամասնութիւն մը - լայն մեծամասնութեան շրջանակին մէջ - գիտակից իր ծայրայեղ անկայուն կարգավիճակին, այլ ելք չունի եթէ ոչ մշակել անխախտ պետութիւն մը ստեղծելու քաղաքական ծրագիրը, իբր միակ ատեանը որ կ՚ապահովէ վերապրումը եւ պաշտպանութիւնը իր անդամներուն, ինչպէս նաեւ անոնց տրամադրէ իրենց գոյութեան յարաբերաբար կայուն պայմանները։
Փոքրամասնութեան մը համար պետութիւն մը ունենալու քաղաքական կամքը ձեւով մը պարտադրուած է հանգամանքներէ մեկնած. հակազդեցիկ է եւ կը գոյանայ, երբ պետական լուծումը կը թուի ըլլալ վերջնական լուծման միակ այլընտրանքը։
Այս տրամաբանութեամբ պետութիւնը կամ պետական կառոյցը կը հանդիսանայ միակ «վայրը», ուրկէ մէկու մը կարելիութիւն կը տրուի իր պատմութեան տալ իմաստ մը, որ դարձած է բացարձակապէս անիմաստ։ Հիմա այլեւս պէտք է ապահովել շարունակականութիւնը՝ հակառակ անոր բիրտ ընդհատման, եւ յատկութիւն ցուցաբերել՝ կերտելու վերանորոգումէ մեկնած աշխարհ մը։
4- 20րդ դարավերջին - Սովետական Միութեան փլուզումէն ետք - հայ ժողովուրդը երկրորդ անգամ ըլլալով անկախ պետութեան տիրացած է։ Սփիւռքը, որ Ա. Աշխարհամարտէն անմիջապէս ետք ընդունած էր Հայաստանի խորհրդայնացումը, բարոյական պարտաւորութիւնը ունի պաշտպանելու երիտասարդ հանրապետութիւնը։ Սակայն, այս նոր կացութեան մէջ երեւան կու գայ մշակոյթներու ընդհարում, իմա՛՝ բազմամշակութայնացում, ուր մէկուն կամ միւսին փորձառութիւնները իրարմէ խորապէս տարբեր են. անոնք որոնք ցեղասպանութիւն տեսած են չեն ապրած Ստալինի արհաւիրքը, եւ փոխադարձաբար՝ Ստալինի դաժանութիւնները ապրած մարդիկ չեն ճանչցած ցեղասպանութիւնը։ Շատ հազուադէպ են նշեալ երկու պատահարները ճանչցած վերապրողները։
Ինչ կը վերաբերի անոնց որոնք միա՛յն սփիւռքային վիճակը ճանչցած են, երբեմն դժուարութիւն ունին ընկալելու այն ինչ որ հասարակաց է իրենց միջեւ։ Եթէ չեմ սխալիր, կը թուի թէ - որոշ պարագաներու - Միացեալ Նահանգներ ապրող հայու մը եւ Ֆրանսա ապրող հայու մը միջեւ տարբերութիւնները կը համապատասխանեն ամերիկացիի մը եւ ֆրանսացիի մը միջեւ գոյութիւն ունեցող տարբերութիւններուն։
Այս պարագային կա՛մ կը փոքրանանք եւ կ՚ամրագրենք անդառնալի իրավիճակ մը, իբր փոխադարձ անհասկացողութիւն մը ենթադրեալ ինքնութեան դէմ յանդիման, ուր իւրաքանչիւրը ինքզինք պահապան հրեշտակ եւ իսկական սեփականատէր կը նկատէ, եւ կամ ալ կը գերազանցենք մասնայատկութիւնները, որպէսզի ի վիճակի ըլլանք փոխանակելու իրական հեռանկարներ եւ տեսակէտներ, այն բանի վրայ որ սկիզբը միայն հասարակաց հիմնադրամ մըն էր, որ կը սպասէ ստանձնուելու եւ հարցապնդուելու՝ զօրութենական յարաբերութեան մը մէջ։
------------------------
(*) Կարպիս Քորթեան (Քեսապ, 1938 - Փարիզ, 2009), փիլիսոփայութեան դասախօս։ «Զօրեան» Հիմնարկի հիմնադիրներէն եղած է։ Ուսումնասիրութիւնը գրուած է Դեկտեմբեր 1998ին։
«Նոր Յառաջ», 14 Մարտ 2015
No comments:
Post a Comment